Watakila babu wani sashe na Linjila (Linjila) da ya tada cece-kuce da tattaunawa kamar taken ‘Dan Allah’ wanda Annabi Isa al Masih (A.S) ya yi amfani da shi akai-akai ta hanyar Linjila (Linjila). Wannan kalmar a cikin Linjila (Linjila) ita ce babban dalilin da ya sa mutane da yawa ke zargin an lalatar da Injila. An duba batun gurbacewar Linjila daga Kur’ani ( nan ), sunna ( a nan ), da kuma sukar nassi na ilimi ( a nan ). Babban cikas shine cewa Injila (Linjila) bai lalace ba. Amma menene muka yi da wannan kalmar ‘Dan Allah’ a cikin Linjila?

Wani lokaci kawai jin kalma, ba tare da ƙoƙarin fahimtar ma’anarsa ba, na iya haifar da ƙarshen ƙarshe ba daidai ba. Misali, da yawa a kasashen Yamma, suna mayar da martani ga kalmar ‘Jihadi’ da ke fitowa sosai a kafafen yada labarai. Sun yi imani wannan kalmar tana nufin ‘mahaukacin mayaki’, ‘kashe mutanen da ba su ji ba ba su gani ba’, ko wani abu makamancin haka. A gaskiya ma, waɗanda suka ɗauki lokaci don fahimtar kalmar za su koyi cewa yana nufin ‘gwagwarma’ ko ‘ƙoƙari’ kuma wannan yana iya zama kokawa da ƙarfi iri-iri, gami da kokawa da zunubi da jaraba. Amma da yawa ba su san wannan ba.

Kada mu fada cikin kuskure iri ɗaya da kalmar ‘Ɗan Allah’. A cikin wannan labarin za mu dubi wannan kalma, fahimtar inda ya fito, abin da yake nufi, da abin da ba ya nufi. Sa’an nan za mu kasance a cikin wani bayani matsayi da za mu mayar da martani ga wannan ajali da kuma ga Linjila.

Daga ina ‘Dan Allah’ ya fito?

‘Dan Allah’ lakabi ne kuma ba ya samo asali daga Injila (Linjila). Marubutan bishara ba su ƙirƙira ko fara kalmar ba. Haka kuma Kiristoci ba su ƙirƙira shi ba. Mun san haka domin an fara amfani da shi ne a Zabur, tun kafin almajiran Isa al Masih (A.S) ko Kiristoci su kasance da rai, a bangaren da Annabi Dawud (A.S) ya yi wahayi zuwa wajen shekara ta 1000 BC. Bari mu ga inda ya fara faruwa.

Ka ce: “Shi ne Allah Makaɗaĩci.”

“Allah wanda ake nufin Sa da buƙata.”

“Bai haifa ba, kuma ba a haife Shi ba.”

“Kuma babu ɗaya da ya kasance tamka a gare Shi.” (Suratul Ikhlas 112).

“Ku ji, ya Isra’ilawa, Ubangiji shi ne Allahnmu, Ubangiji ɗaya ne. (Kubawar Shari’a 6:4)

Don me al’ummai suke shirin tayarwa?
Don me waɗannan mutane suke ƙulla shawarwarin banza?
2 Sarakunan duniya sun yi tayarwa,
Masu mulkinsu suna shirya maƙarƙashiya tare,
Gāba da Ubangiji da zaɓaɓɓen sarkinsa.
3 Suna cewa, “Bari mu ‘yantar da kanmu daga mulkinsu,
Bari mu fice daga ƙarƙashinsu!”
4 Ubangiji ya yi dariya daga kan kursiyinsa can Sama,
Ya mai da su abin dariya.
5 Ya yi musu magana da fushi,
Ya razanar da su da hasalarsa,
6 Ya ce, “A bisa Sihiyona, dutsena tsattsarka,
Na naɗa sarkina.”
7 Sarkin ya ce, “Zan yi shelar abin da Ubangiji ya hurta.
Ubangiji ya ce mini, ‘Kai ɗana ne,
Yau ne na zama mahaifinka.
8 Ka yi roƙo, zan kuwa ba ka dukan al’ummai,
Dukan duniya kuma za ta zama taka.
9 Za ka mallake su da sandan ƙarfe,
Za ka farfashe su kamar tukunyar yumɓu.’
10Yanzu ku kasa kunne gare ni, ku sarakuna,
Ku mai da hankali, ku mahukunta!
11Ku bauta wa Ubangiji da tsoro,
Ku yi rawar jiki, ku rusuna masa,
12 Ku yi mubaya’a da Ɗan,
Idan kuwa ba haka ba zai yi fushi da ku, za ku kuwa mutu,
Gama yakan yi fushi da sauri.
Albarka ta tabbata ga dukan masu zuwa gare shi neman mafaka! (Zabura 2)

Mun ga a nan tattaunawa tsakanin ‘Ubangiji’ da ‘shafaffensa’. A aya ta 7 mun ga cewa ‘Ubangiji’ (watau Allah/Allah) ya ce wa  shafaffu  cewa ‘… kai  Ɗana ne ; yau na zama ubanku…’ An maimaita wannan a aya ta 12 inda ta gargaɗe mu mu ‘sumbaci Ɗansa…’. Tun da Allah yana magana yana kiransa ‘ɗana’ a nan ne laƙabin ‘Ɗan Allah’ ya samo asali. Wanene aka ba wa wannan laƙabin ‘Ɗa’? Ga ‘shafaffensa’ ne.

Wato, an yi amfani da lakabin ‘Ɗa’ tare da ‘shafaffu’ a ko’ina cikin nassi. Mun ga  Shafaf = Almasihu = Masih = Almasihu,  kuma wannan Zabura  kuma ita ce  inda take ‘Almasihu’ ta samo asali. Don haka laƙabin ‘Ɗan Allah’ ya samo asali ne a cikin sashe ɗaya da kalmar ‘Masih’ ko ‘Kristi’ ta samo asali – a cikin hurarrun rubuce-rubucen Zabur da aka rubuta shekaru 1000 kafin zuwan annabi Isa al Masih (A.S).

Sanin haka, ya ba mu damar fahimtar tuhume-tuhumen da aka yi wa Isa a shari’arsa. A ƙasa ga yadda shugabannin Yahudawa suka yi masa tambayoyi a lokacin shari’arsa.

Ladubban Yesu: Zaɓuɓɓuka masu ma’ana game da ‘Ɗan Allah’

⁶⁶ Da gari ya waye sai majalisar shugabannin jama’a ta haɗu, da manyan firistoci da kuma malaman Attaura. Suka kai shi ɗakin majalisarsu suka ce, 67 “To, in kai ne Almasihu, gaya mana.” Amma ya ce musu, “Ko na gaya muku, ba za ku gaskata ba. 68In kuma na yi muku tambaya, ba za ku mai da jawabi ba. 69 Amma nan gaba, Ɗan Mutum zai zauna dama na Allah Mai iko.” 70 Duk suka ce, “Ashe, kai ɗin nan Ɗan Allah ne?” Sai ya ce musu, “Yadda kuka faɗa, ni ne.” 71 Sai suka ce, “Wace shaida kuma za mu nema? Ai, mun ji da kanmu daga bakinsa.” (Luka 22:66-71)

Shugabannin sun fara tambayar Yesu ko shi ne ‘Almasihu’ (aya 67). Idan na tambayi wani ‘Shin kai X ne?’ yana nufin cewa ina da ra’ayin X a zuciyata. Ina ƙoƙarin haɗa X da wanda nake magana da shi. Hakazalika, gaskiyar da shugabannin Yahudawa suka ce wa Yesu, ‘Kai ne  Almasihu  ?’ yana nufin cewa sun riga sun sami ra’ayin ‘Kristi’ a zuciyarsu. Tambayar da suka yi ita ce game da danganta lakabin ‘Kristi’ (ko Masih) da mutumin Isa. Amma sai suka sake maimaita tambayar ƴan jimla daga baya zuwa ‘Shin kai  Ɗan  Allah ne?’

Shin waɗannan lakabi iri ɗaya ne?

Suna ɗaukan laƙabi ‘Almasihu’ da ‘Ɗan Allah’ a matsayin daidai kuma suna iya canzawa. Waɗannan laƙabi sun kasance bangarori biyu na tsabar kuɗi ɗaya. (Isa ya ba da amsa a tsakanin ‘Ɗan mutum’. Wannan wani laƙabi ne da ke fitowa daga nassi a cikin littafin Daniyel wanda ba za mu iya magana da shi a nan ba tun da mun mai da hankali ga ‘ɗan Allah’). A ina ne shugabannin Yahudawa suka sami ra’ayin daidai da ‘Kristi’ da ‘Ɗan Allah’? Sun samo shi daga Zabura ta 2 – hurarre shekaru dubu daya kafin zuwan Yesu. Ya kasance kuma yana da ma’ana cewa Yesu  bai  zama ‘Ɗan Allah’ ba idan kuma  ba  ‘Almasihu’ ba ne. Wannan shi ne matsayin da shugabannin Yahudawa suka ɗauka kamar yadda muka gani a sama.

Hakanan yana iya yiwuwa Isa/Yesu ya zama  duka  ‘Almasihu  da  ‘Dan Allah’. Mun ga wannan a yadda Bitrus, babban almajirin Isa (A.S) ya amsa sa’ad da aka tambaye shi. Linjila tana cewa:

13 To, da Yesu ya shiga ƙasar Kaisariya Filibi, sai ya tambayi almajiransa ya ce, “Wa mutane suke cewa, Ɗan Mutum yake?”
14 Sai suka ce, “Waɗansu suna cewa, Yahaya Maibaftisma, waɗansu kuwa Iliya, waɗansu kuma Irmiya, ko kuwa ɗaya daga cikin annabawa.”
15 Ya ce musu, “Amma ku fa, wa kuke cewa, nake?”
16 Sai Bitrus ya amsa, ya ce, “Kai ne Almasihu, Ɗan Allah Rayayye.”
17 Yesu ya amsa masa ya ce, “Kai mai albarka ne, Saminu, ɗan Yunusa! Domin ba ɗan adam ne ya bayyana maka wannan ba, sai dai Ubana da yake cikin Sama. (Matta 16:13-17)

Bitrus ya haɗa lakabin “Almasihu” da ‘Ɗan Allah’ a zahiri, domin an kafa ta ne sa’ad da laƙabin biyu suka samo asali daga Zabura (Zabur). Yesu ya karɓi wannan a matsayin wahayi daga Allah zuwa ga Bitrus. Yesu shi ne ‘Almasihu’ saboda haka  kuma  ‘Ɗan Allah’ ne.

Ba zai yuwu a zama ɗaya ba tare da ɗayan ba

Amma ba zai yiwu ba, ko da yake saɓani ne, Yesu ya zama ‘Almasihu’ amma  kada  ya zama ‘Ɗan Allah’ domin kalmomin biyu suna da tushe ɗaya kuma suna nufin abu ɗaya. Wannan zai zama daidai da faɗin cewa wata siffa ce ‘da’ira’ amma ba ‘zagaye’ ba. Siffa na iya zama murabba’i don haka ba za ta zama da’ira ba kuma ba za ta zama zagaye ba. Amma idan dawafi ne to shima zagaye ne. Roundness yana daga cikin abin da ake nufi da zama da’ira kuma a ce wani siffa da’irar ce amma ba zagaye ba shine rashin daidaituwa, ko rashin fahimtar ma’anar ‘dawafi’ da ‘zagaye’.

Haka yake da ‘Almasihu’ da ‘dan Allah’. Yesu shi ne ‘Almasihu’ da kuma ‘Ɗan Allah’ (ƙimar Bitrus) ko kuma ba shi (ra’ayin shugabannin Yahudawa na lokacin); amma ba zai iya zama daya ba daya ba.

Menene ma’anar ‘Dan Allah’?

To me take nufi? Wani ma’ana ya bayyana a yadda Sabon Alkawari ya gabatar da mutumin Yusufu, ɗaya daga cikin almajirai na farko (ba Yusufu na Fir’auna ba) da yadda yake amfani da ‘ɗan…’. Yana cewa

36Ana cikin haka sai Yusufu, wani Balawiye, asalinsa mutumin tsibirin Kubrus, wanda manzannin suke kira Barnaba, (wato ɗan ƙarfafa zuciya), 37ya sayar da wata gonarsa, ya kawo kuɗin ya ajiye a gaban manzannin. (Ayyukan Manzanni 4:36-37)

Za ku ga cewa laƙabin ‘Barnaba’  na nufin  ‘ɗan ƙarfafawa’. Linjila tana cewa sunan ubansa na zahiri ‘ƙarfafawa’ ne kuma dalilin da ya sa ake kiransa ‘ɗan ƙarfafa’? Tabbas ba haka bane! ‘Ƙarfafawa’ wani ra’ayi ne wanda yake da wuyar ma’ana amma yana da sauƙin fahimta ta ganin an rayu cikin mutum mai ƙarfafawa. Ta wajen kallon rayuwa da kuma halin Yusufu wani zai iya ‘ ga ’ ƙarfafa a aikace kuma ya fahimci abin da ‘ƙarfafa’ yake nufi. Ta wannan hanyar, Yusufu shine ‘ɗan ƙarfafawa’. Ya wakilci ‘ƙarfafawa’ ta hanya mai rai.

“Ba wanda ya taɓa ganin Allah” (Yohanna 1:18). Saboda haka, yana da wuya a gare mu mu fahimci ainihin hali da yanayin Allah. Abin da muke bukata shi ne mu ga an wakilta Allah ta hanya mai rai, amma hakan ba zai yiwu ba tunda ‘Allah Ruhu ne’ don haka ba a iya gani. Don haka Linjila ta taƙaita kuma ta bayyana ma’anar rayuwa da kuma mutumtakar Isa al Masih ta yin amfani da laƙabi ‘Maganar Allah’ da ‘Ɗan Allah’.

¹⁴ Kalman nan kuwa ya zama mutum, ya zauna a cikinmu, yana mai matuƙar alheri da gaskiya.…

¹⁶ Dukanmu kuwa daga falala tasa muka samu, alheri kan alheri. 17Domin Shari’a, ta hannun Musa aka ba da ita, alheri da gaskiya kuwa ta wurin Yesu Almasihu suka kasance. 18Ba mutumin da ya taɓa ganin Allah daɗai. (Yohanna 1:14-18)

Ta yaya za mu san alherin Allah da gaskiyarsa? Mun ga ya rayu a cikin ainihin nama-da-jini na Yesu (A.S). Almajiran za su iya fahimtar ‘alheri da gaskiya’ na Allah ta wurin ganin ta cikin Yesu. Dokar, tare da umarninta, ba za ta iya ba mu wannan misali na gani ba.

Ɗan… yana zuwa kai tsaye daga Allah

Wani amfani da ‘dan Allah’ kuma yana taimaka mana mu fahimci abin da ake nufi game da Isa/Yesu (A.S). Linjilar Luka ta lissafa zuriyar (mahai zuwa ɗa) da Yesu ya koma ga Adamu. Mun dauko tarihin zuriya a karshen inda yake cewa

^38… ɗan Enosh, Enosh ɗan Shitu, Shitu ɗan Adamu, Adamu kuma na Allah. (Luka 3:38)

Mun ga a nan ana kiran Adamu ‘dan Allah’. Me yasa? Domin Adamu ba shi da uba na mutum; ya zo kai tsaye daga Allah. Yesu kuma ba shi da uba na mutum; budurwa  ce ta haife shi . Kamar yadda ya ce a sama a cikin Bisharar Yohanna kai tsaye ya ‘zo daga wurin Uba’.

Misali ‘dan…’ daga Kur’ani

Kur’ani yayi amfani da furcin ‘dan…’ kamar yadda Injila yake. Ka yi la’akari da aya ta gaba

Suna tambayar ka mẽne nezã su ciyar. Ka ce: Abin da kuka ciyar daga alhẽri sai ga mahaifa da mafi kusantar dangantaka da marãyu da matalauta da ɗan hanya. Kuma abin da kuka aikata daga alhẽri, to, lalle ne, Allah gare shi Masani ne. (Suratul Baqarah 2:215).

Kalmar ‘yan hanya’ (ko ‘matafiya’) a zahiri an rubuta ta a matsayin ‘ya’yan hanya’ a cikin harshen Larabci na asali (’ibni sabil’ ko ابن السبيل). Me yasa? Domin masu fassara da masu fassara sun fahimci cewa kalmar ba a zahiri tana nufin ”ya’ya’ na hanya ba, amma magana ce ta nuna matafiya – waɗanda ke da alaƙa da kuma dogara ga hanya.

Abin da ‘Dan Allah’ ba ya nufi

Haka yake da Littafi Mai Tsarki sa’ad da ya yi amfani da kalmar ‘ɗan Allah’. Babu inda a cikin Taurat, Zabur ko Injila da kalmar ‘Dan Allah’ ke nufin cewa Allah ya yi jima’i da mace kuma ya haifi ɗa na zahiri da na zahiri. Wannan fahimtar ta zama ruwan dare a tsohuwar shirka ta Girka inda alloli suke da ‘mata’. Amma babu inda aka faɗi wannan a cikin Littafi Mai Tsarki (al kitab). Tabbas, wannan ba zai yuwu ba tunda ya ce an haifi Yesu daga budurwa  –  don haka babu dangantaka.

Takaitawa

Mun ga  a nan  cewa Annabi Ishaya a wajen shekara ta 750 BC ya yi annabci cewa wata rana a nan gaba alamar Ubangiji za ta zo.

¹⁴ Yanzu fa, Ubangiji kansa zai ba ku alama. Wata budurwa wadda take da ciki, za ta haifi ɗa, za a raɗa masa suna Immanuwel. (Ishaya 7:14)